martes, 27 de marzo de 2018

Seminarios 2018


Luis Mochón (lmochon.musubi@gmail.com)
 seminars 2018:

Sevilla (Spain)
january 28
contact:+34610442230 (Fran)

Adra (Spain)
march 17
+34617333606(Antonio)


Santa Rosa (Argentina)
april 6,7,8
contact: 02954-15228287(Daniel)

Badalona (Spain)
april 13,14,15
+34636372707(Joan)

Güejar Sierra (Spain)
may 26,27 
+34657187594 (Guillermo)

Barcelona(Spain)
july 6,7,8 
summer camp (Matti Joensuu & Luis Mochón)
+34636372707(Joan)

Buenos Aires (Argentina)still to be confirmed
august 17,18,19 
(Oscar)

Güejar Sierra(Spain)
august 24,25,26 
+34657187594 (Guillermo)

Yodfat (Israel)
august 29-1
contact: anati88@gmail.com (Anati)

Ronda (Spain)
october 6
contact: rreylagarto@hotmail.com(Antonio)

Napoles (Italy)
november 9-11
contact: fabiobranno@hotmail.com(Fabio)

Madrid (Spain)
november 17-18
contact: concentrodojo@gmail.com (Chema)

miércoles, 28 de febrero de 2018

Ma ai





Después de mis 23 años de práctica del Aikido (y algun otro arte marcial por el camino) considero que el pilar esencial del Budo y del Aikido,  como parte de él, es el "Ma ai".
Siento que el correcto "ma ai" es la puerta de entrada del Aiki.
Sin lugar a dudas el sentir el momento y el lugar adecuado en cada situación, es lo esencial, para activar la armonía innata de las cosas y acciones (Aiki).
La consecución de un correcto "ma ai" requiere de un estudio amplio y profundo a distintos niveles del ser, o como decía O sensei, creo que el correcto" ma ai" aparece en el momento en que hemos "unificado cuerpo y mente".
El estudio del "ma ai" en el entrenamiento diario necesita de una práctica intensa, de un encuentro lleno de intensidad marcial. Cuando hablo de intensidad, no necesariamente estoy refiriéndome a intensidad física, ésta puede estar o no. Me estoy refiriendo a un estado mental y físico enfocado, concentrado, que hace que cada gesto, cada movimiento esté lleno de verdad, de presencia, que en el caso de uke, convierte cada acción en peligro para el centro de tori y en el caso de tori supondría  la desestabilizaión del centro de uke, mientras éste mantenga su intención de ataque.
Es en una atmósfera como ésta, donde es posible forjar nuestra mente y cuerpo, para que cada movimiento o cada instante de quietud o espera,  ocurran en el momento y espacio correctos, con el consiguiente efecto que ésto supondrá en tori o en uke.
Creo que como tori, el centrarnos en el momento del encuentro con el atacante (de ai), y en el momento adecuado en cada instante de la relación , atento a cada movimiento en la intención de uke(kimochi), es la esencia del Budo y por lo tanto del Aikido.
Si el "ma ai"  es correcto,  la "forma" pierde importancia, de hecho creo que una forma compleja y elaborada es fruto del fracaso en el "ma ai".
Sin embargo, el estudio de algo así requiere como decía,  de un trabajo profundo, intenso y que implica a los diferentes niveles del ser humano (Físico, emocional, mental, espiritual), y a ésto no todo el mundo está dispuesto, ya que requiere mucha implicación y sacrificios.
Mi sensación es,  que en muchos casos, se ha tomado el camino contrario, el camino unicamente de la "forma", de la kata. 
Para mí el origen de la "formas",  posiblemente,  fueron movimientos que, en un momento determinado y con el "ma ai"  correcto, generaron un beneficio en combate, en la mayor parte de los casos. Tras obtener el beneficio (vencer o sobrevivir en la lucha y más adelante en la práctica del dojo) se realizó la reflexión sobre el movimiento, mejorándolo incluso con el tiempo, para conseguir la mayor funcionalidad posible de su estructura y ejecución,  a la vez que se establecían unos elementos fijos definitorios, que permitieran la transmisión a lo largo del tiempo. 
Pero no deberíamos olvidar que es el "ma ai" correcto el que hizo y hace  que cualquier movimiento sea efectivo. De manera que podríamos afirmar que la kata necesita de un "ma ai"  correcto, pero un "ma ai" correcto podría no necesitar de la kata.
En la actualidad, no en todos los casos, la "forma" se ha convertido en la religión del aikidoka (cuando voy escribiendo mis reflexiones no puedo dejar de sentir que lo que estoy expresando se ajusta a otras facetas de la vida).
No solamente se ha enfocado el estudio por completo en la forma, y en crear la atmósfera necesaria 
(uke)para que ésta se desarrolle lo mejor posible, sino que además creo que se ha potenciado e incluso complicado, volviéndose más rebuscada, menos sencilla y natural.
Es cierto que el estudio de la forma es algo más fácil de afrontar, requiere una menor implicación por parte del budoka, o por lo menos una implicación a menos niveles del Ser.
Para mí,  la "forma" que estudiamos,  debería ser lo más sencilla y natural posible, centrándonos en sentir en cada momento el "ma ai" correcto de cada acción, de cada contacto, de cada intención. Además mi experiencia es,  que si la forma es sencilla, podemos experimentar mucho mejor el timing(ma ai) correcto, centrándonos, como me gusta decir, en "la respiración del encuentro" , actuando asi  en consecuencia como parte de la misma.
Una mente despierta y no apegada y un cuerpo relajado y disponible,  creo que son las herramientas básicas para poder actuar en cada momento y lugar de la manera adecuada.
 De manera que a través de la práctica,  deberíamos desarrollar una mente despierta, lo menos atrapada posible a conceptos, pensamientos o emociones, que nos permita ser uno con la acción en cada situación (ma ai), sin bloqueos ni derroches de energía. Y un cuerpo adaptable, móvil, cambiante, que sea un sensor receptor y un instrumento catalizador de la resolución del encuentro, todo desde el "ma ai" adecuado a cada instante.

La finalidad de mi estudio diario está centrada en la obtención o desarrollo de estás capacidades mentales y físicas, desarrollando movimientos y formas lo más naturales posibles, acompañadas de un estado mental despierto y neutro, que permita acceder al
"ma ai" correcto en cada situación, empezando por supuesto por el "de ai" o momento del encuentro.
Para el estudio de todo ésto, en mis clases, intento crear una atmósfera de intensidad marcial, a través de un trabajo enfocado y preciso, y un uke activo, presente, dinámico y de ataques intensos , todo con la finalidad de adentrarnos en el estudio de este concepto que considero esencial en el Budo,  que es el "Ma ai" .

Luis Mochón.



sábado, 3 de febrero de 2018

El instante

Toda la creatividad nace de la fuente del instante. Es una explosión de vida perpetuada, sostenida, inacabable, eterna, pero con la percepción de transitoria, nueva e incompleta.
El instante es lo único que existe.
Es tiempo y espacio no mensurables, que necesitan de la separatividad ilusoria para ser rastreados, mapeados, atrapados.
Todo ocurre en el instante.
Sólo puede ser vivido, o mejor dicho, somos vividos por él, convirtiéndose en lo único real, es la medida de la existencia, de la creación, es donde todo aparece y desaparece, donde todo ocurrió, ocurre y ocurrirá... ocurriendo.
La exaltación del instante, el culto y la recreación en él, creo que debe ser objetivo de nuestro camino. Nuestra práctica como ofrenda del instante, nuestra vida, como sinfonía del mísmo. La acción pura como la canalización del instante, su expresión, la celebración de sí.
Alimentar, potenciar, recrear el instante. Maniobrar con éxito en la marejada del ahora, sin más navío que la acción.
Muchas veces observo senseis que intentan matar el instante, frenarlo, diseccionarlo hasta su extenuación. En estos casos, no puedo evitar sentir como la propia respiración del universo, el acto creativo, se ve afectado, entrecortado, como la respiración ahogada y superficial de una crisis respiratoria.
Creo que es un intento de controlar lo incontrolable, pues ya es controlado de sí.
El instante es uno, eterno, inmenso, dotado de infinitas posibilidades. Nuestra capacidad de control como algo ajeno, separado que controlar, es imposible, ya que somos parte del instante...el instante es parte de nostros. Todo ocurrirá como ocurre , lo único que nos queda es elegir la calidad de nuestra participación en el instante, cumpliendo así nuestra misión como parte del mismo, definiéndonos en la acción pura como ser-instante.
Cuando alguien intenta controlarlo, lo que se ve y se siente es algo extraño, anti natural, artificial, rígido, fuera del latido del momento, dando lugar a un instante diferente, que no es otro que el instante ilusorio, relativo, artificial. En nuestras vidas hay muchos de éstos, incluso algunas están construidas sólo por este tipo de instantes, dejando de ser respiradas, vividas,  pasando a ser vidas redactadas, elaboradas, demostradas...
El instante brilla, ilumina,deslumbra, sorprende.
El instante crea, respira, late,fluye.
Soy el instante escribiendo sobre instantes... durante un instante.

L.
(Luis Mochón Corredor)

lunes, 1 de enero de 2018

Aikido y la luna.

Mi primer contacto con Endo sensei impactó mi mente, la inspiró y al mismo tiempo la destrozó. Este destrozo fue en aumento al cabo de los años de seguirlo, hasta llegar al punto de llegar hasta los dominios de mi corazón,  marcándolo de forma intensa y para siempre.
Con el paso de los años y la práctica he entendido lo importante de someter a la mente a esta tensión, para permitir a los territorios del corazón expandirse.
Endo sensei siempre ha puesto el enfásis de su transmisión en trascender la forma, ir al corazón de los movimientos, al porqué de ellos y al estado mental que los acompaña.
El sensei establece como objetivo de su práctica obtener la libertad, y la libertad para él trasciende la forma.
"Si pensamos en la forma(kata) eres preso, esclavo de ella. Olvidar las formas es la única forma de progresar. En realidad el objetivo es ser libre, libre totalmente, sin trabas."
"Para evolucionar hay que salir de las celdas de las kata, salir de la cárcel donde nos metemos cuando pensamos en algo con forma." (Endo Sensei).
La forma por supuesto tiene su utilidad, sobre todo en los comienzos, para orientarnos, guiar nuestro cuerpo y centrar nuestra mente. Es el dedo que señala a la luna, que nos guía, pero en ningún caso es el objeto de la Vía, de hecho puede ser incluso contraproducente esta guía sino se deja claro su carácter transitorio e instrumental.
No sé realmente si es el miedo a la libertad, al abismo del descontrol que ésta supone, lo que nos hace atarnos durante años a la forma, como niños que no quieren separarse de las faldas de su madre, temiendo enfrentarse solos a los retos del "exterior". Lo que si queda claro es que son contados los valientes que se embarcan de verdad en ese camino de trascender las formas. Por supuesto no hablo de anularlas, ni de satanizarlas, Endo sensei nunca lo hace, sino de otorgarles su carácter instrumental, relativo, su sentido puente hacia el verdadero objetivo que no es otro que la libertad.
Comprendo la comodidad que supone poner toda nuestra atención y energía en el dedo y no en la luna. A veces me parece ver personas que caminan en la vía, que realizan auténticas tesis doctorales sobre el "dedo" , siendo verdaderos expertos en "dedos", pero vislumbrando sólo por el rabillo del ojo y por casualidad la mayor parte de las veces, el resplandor de la luna.
Este diálogo sobre la forma me recuerda bastante al diálogo sobre el ego. Están los que no saben salir del mundo del ego(incluso se recrean sin límite), o los que lo acusan como culpable de todo. Al igual que la forma el ego es necesario, importante, pero en la medida que sea entendido en su auténtica dimensión de instrumento o vehículo de nuestro verdadero Ser.
La forma es a su vez ese vehículo, que alberga o conduce la expresión y desarrollo de nuestra esencia.
En un seminario en Colonia (Alemania), Endo sensei nos dijo: "no me estáis mirando  bien, miráis mis pies, mis manos....mirar aquí dentro! (señalándose el pecho)".
Siento que no debemos olvidar cual es el camino, el Do, el Tao.
"El aikido podría llamarse también aikitao". (Endo sensei)
Si orientamos correctamente nuestra atención, mejor dicho si tenemos atención, siento que el Camino se abre en cada instante de nuestra nuestra vida, porque la vida es el Camino, la cotidianidad es el Camino. La magia detrás de todo, se expresa a través de esa mirada al interior de las cosas que Endo sensei demandaba de nosotros, y creo que hay que mirar en el interior de la forma, en nuestra práctica diaria, para vislumbrar la magia, el Aiki que O sensei claramente veía en todo y expresaba a través de su aikido.
Al usar esa mirada, al desarrollar nuestra atención de esa forma nuestra práctica se volverá más sencilla, libre y por supuesto poderosa. El sentir sustituye al pensar. Un sentir diferenciado de las emociones, un sentir asociado a las sensaciones que se activan y potencian en el encuentro con el otro.
En esta dirección creo que los senseis tenemos una gran responsabilidad, si bien creo, que esta responsabilidad, pasa por estorbar lo menos posible, y  que el  "dedo"que utilizamos para señalar la luna, debe ser lo más pequeño y sutil posible, además deberíamos utilizarlo poco. Personalmente prefiero ni señalar a la luna. Prefiero deleitarme mirándola en presencia de mis alumnos, y que aquel que sienta la llamada interior, mire en la dirección que yo lo hago y experimente sus propias sensaciones, haciéndose su propia pregunta: ¿por qué?.

L.

domingo, 26 de noviembre de 2017

Recordando a Mishima


"La mayor parte de ellos no era dado al refinamiento.Amaban ver la luna reflejarse en las riberas del Shirakawa  con el amor de hombres que creían que aquella sería la última luna de la cosecha que tendrían la oportunidad de contemplar en sus vidas. Apreciaban las flores de los cerezos como hombres para quienes aquellas flores de cerezo serían las últimas que florecerían".
La liga del Viento Divino




jueves, 28 de septiembre de 2017

Libertad, cambio y la mente que no sabe

Le concedemos mucho peso e importancia a las palabras, las emociones, las cosas y los pensamientos.
Ese peso nos atrapa, genera deudas y
compromisos asfixiantes.
Es peor cuando esas palabras o sentimientos o cosas, forman parte de ese conjunto de "elementos", que en nuestro entorno socio-cultural han sido valorados como positivos.
Al tener valor positivo, se hacen mucho más peligrosos, pegajosos, pesados, además de grandes generadores de culpa.
La libertad,es un estado mental que boicoteamos desde todos los aspectos de nuestra vida.
Desde las "necesidades", la "moral", la "educación", la sociedad, la ideología, la religión....
Nos hacemos planteamientos, hipótesis de base para vivir, generalmente heredadas, ajenas, y sacrificamos todo por ellas, bajo riesgo, de sufrir la condena de la culpa, la frustación, la desubicación, la indefinición, la ignorancia...
¡Qué prisión tan aceptada y fuerte es lo correcto!, lo establecido, lo "adecuado",lo esperado.
Libertad, es capacidad de cambio, conciencia, conocimiento propio, capacidad de elección.

La vida, la existencia, es una corriente imparable de cambio, de aparición y desaparición, de vida y muerte a cada instante....el unirse a ésto, el fluir y aceptar ésto, es libertad, de hecho no es ni eso, simplemente "Es".

Más allá de lo que se pueda pensar, este sentir, no lleva por un camino sin "cimientos", todo lo contrario. La aceptación del cambio ,la toma de conciencia, la capacidad de elegir dentro del fluir de la realidad, son los cimientos.
Conciencia, cambio, flujo, aceptación,  intención, elección, voluntad,  decisión, experiencia, son entonces adjetivos de la vida.
Se abandona el alienamiento,incluso la capacidad de autodefinición.
La "mente que no sabe" se expresa a cada paso, fluída y adaptable, creativa e inamovible.
Nada es tan importante, ni siquiera lo bueno..sea eso lo que sea, como para bloquear el cambio fluido de la realidad.
Fluir con la vida, sin retenerla, sin decorarla, amplificarla, ni forzarla.
La belleza de cada instante no necesita de nuestro juicio, ni siquiera de nuestra intervención.Incluso hoy día, la vida o su  belleza o valor, no existe si no es compartida o publicada y por supuesto refrendada, por una serie de seguidores, normalmente anónimos, que con sus "likes" llenan de contenido y valor la realidad.
Ahora mismo levanto mi vista y la madera de mi mesa, el olor a lluvia, la luz nublada que entra por las ventanas, el frío que siento en los dedos de los pies,todo es perfecto...y lo era más todavía, seguramente antes de describirlo y escribirlo.

Se que este blog habla sobre todo de la práctica del aikido, y creo que lo estoy haciendo también.

La importancia y poder que otorgamos a escuelas, conceptos heredados, bueno y malo, aiki-moralidades, copias, programas, "catálogos".... siento que son excesivos, nos restan capacidad de fluir, de cambio, de aceptación,de experimentación, de decisión.
El estudio del pasado ( el keiko) debe ser un punto de partida, una referencia, una antorcha en el camino, sin rigidez, sin una importancia excesiva que nos incapacite el fluir, la vida. Es un mapa de ruta de los que pasaron por ahí, pero sin olvidar que es "sólo" un mapa. Necesitamos experimentar nosotros mismos el camino y añadir elementos... Un camino abierto a las sensaciones, a la experiencia "desnuda"del instante,aceptando y encarando las dificultades, permitiendo descubrirse y descubrir en cada encuentro, en cada ataque, en cada contacto...
Mi experiencia es, que siguiendo este camino, se confirman los hallazgos de nuestros predecesores, pero cada encuentro, evoluciona la forma, "amplia el mapa", teniendo como maestra la experiencia, cada instante, el ahora.
¡¿Qué aportais al aikido cada uno de vosotros?!, digo a veces en clase.
Por eso el sensei no puede realmente "enseñar", cada vez que habla "miente", o mejor, tras cada palabra, lo dicho ha caducado. El sensei comparte, describe lo que en cada encuentro siente o ha hecho, haciendo de referencia, de guía, pero sin más importancia ni menos. Es la práctica, intensa, continúa, seria,la que se descubre como fuente de conocimiento y cómo verdadero maestro, nuestra capacidad de atención a cada instante.
O sensei decía al referirse a la práctica: "ahora así y ahora así".
Los pilares, los principios son la capacidad de adaptación, la naturalidad, la unidad cuerpo-mente- Ki en cada momento, el conocimiento a través de la experiencia, la honestidad en el encuentro con la realidad, la mente de principiante, la mente que no sabe....


L

lunes, 31 de julio de 2017

Endo sensei.

"En aquellos tiempos cuando enseñaba solía decir cosas como: "Obsérvense atentamente y sientan lo que están haciendo" o "sientan a su compañero y observen la relación entre él y usted". Por "usted" yo quería decir estado mental y balance físico, así como la relación entre ambos.
Hay una expresión: "Mente, técnica y cuerpo son solo uno" (Shin Gi Tai Ichi). Cuando la mente esta en desorden, al cuerpo le es imposible moverse efectiva y eficientemente. Del mismo modo un cuerpo fuera de balance puede agitar la mente hasta el punto en que le es imposible comprender la relación entre uno y el compañero, relación que en definitiva indica que técnica corresponde:Una vez hecho el contacto inicial (de-ai) moviendo el cuerpo apropiadamente (taisabaki) y desequilibrando al compañero (kusushi) es impresindible percibir que técnica surge naturalmente de la relación entre uno y el compañero.
O’Sensei hablaba de "hacerse uno con el cosmos" o "ser uno con la naturaleza". Una forma de interpretar esto es tratar de no forzar la técnica de acuerdo con nuestra propia y única voluntad, no insistir en completar la técnica que uno a elegido; deberíamos en cambio, percibir la técnica que surge naturalmente. Nosotros practicamos Aikido yendo a través de las técnicas aun por una, repitiendo lo que nuestro profesor nos muestra. Eso significa que debemos hacer esa técnica en particular sin importar lo que suceda (incluso si implica un grado de esfuerzo excesivo), en otras palabras incluso si involucro movimientos que no surgen naturalmente. Es importante ser capaz de observarse a uno mismo para reconocer ese esfuerzo innatural como tal. Se necesita ser lo suficientemente receptivo y objetivo para decirnos a nosotros mismos cosas como: "La técnica estuvo bien, pero el encuentro (de-ai) con mi compañero no esta funcionando". Es importante chequearse constantemente y vigilar la conciencia de si los movimientos son o no naturales.
Fue después de que comenzara a entrenar sin fuerza, que pude cambiar inmediatamente la técnica que estuviera haciendo a otra. Esto es lógico porque a menor esfuerzo empleado, más fácil es cambiar a otra cosa. Practicando de este modo recordé las palabras de O’Sensei: "Cuando es así, tu haces esto. Cuando es de esta forma, haces esto otro". Él nunca hacía lo mismo dos veces. Yo pensé: Creo que se a que se refiere. Con esta clase de perspectiva, nunca se utiliza demasiada fuerza, porque cada uno cambia a otra cosa según se necesite. Imagine un río con rocas en el. Cuando el agua se encuentra con rocas pequeñas, fluye sobre ellas, cuando se encuentra con rocas mas grandes, fluye alrededor de ellas. Incluso si se contiene su cauce, el agua no se detiene, y en realidad su energía potencial sigue aun allí arremolinándose y acumulándose detrás de la presa, tratando de quebrarla o rebasarla. Aikido es igual. No es un "camino de vida" si uno limita el encuentro a una técnica particular. Es importante ser capaz de cambiar y hacer otra cosa si bien las condiciones cambian, y suspender lo que uno esta haciendo para obtener el efecto deseado. No se trata solo de fluir hacia algo diferente cuando uno se encuentra bloqueado, es también necesario investigar como "ahorrar energía". Además, todos tenemos posibilidades sin desarrollar, por lo tanto deberíamos pensar como sacarlas a relucir aplicando aquella energía latente.
En el "Tora no Maki" una obra que según se dice contiene los secretos mas profundos de las artes marciales y la estrategia, se comenta: "Lo que llega es recibido, lo que se va es enviado en esa dirección; lo que está en oposiciones armonizado, cinco y cinco es diez, uno y nueve es diez. De esta manera las cosas deberían armonizarse. Distinguir apariencias de realidad, comprendiendo el propósito verdadero y la estrategia oculta; conocer la potencialidad inadvertida y las implicaciones escondidas. Comprender tanto el plan general como así también prestar atención a los detalles y particularidades, tanto como sea necesario. Cuando uno se enfrenta con una situación de vida o muerte responder a los cambios que tienen lugar y enfrentar la situación con la mente libre de agitación". Este corto mensaje me proveyó de un vasto alimento para mis pensamientos

AJ: Esas palabras pueden ser aplicadas tanto al Aikido como a la vida en general.

ES: Exacto. Nosotros aprendemos tales cosas a través de la práctica,pero en realidad la mayoría de nosotros pasa mas tiempo fuera del dojo que en él, por lo tanto sería extraño no darse cuenta de que lo que aprendemos en el dojo es extensivo a otros aspectos de la vida. No es del todo apropiado hablar de ganar o perder cuando se habla de Aikido, pero la mejor victoria es, creo, cuando se logra armonía con el oponente y ambos sientan una armonía. Desde mi punto de vista, la mejor técnica es aquella en que no se experimentan sentimientos por parte de los practicantes de ser derrotado o ser vencedor, si no el de un "encuentro exitoso". Este encuentro existe incluso si sólo sucede una vez en un millón. Nuestra meta es hacer que ocurra una vez en medio millón, una vez en cien mil. Que esto ocurra dependerá de que tan seriamente una persona aborda su entrenamiento.
Para mi esto es muy importante, sentir la relación con el compañero. Cuando determinada técnica se vuelve perfecta, solo es perfecta en ese momento; cuando el encuentro entre uno y el compañero fue defectuoso, una técnica no puede volverse perfecta. Cuando esto sucede uno no debería evitarlo, sino aceptar la imperfección y considerar como se puede aprovechar lo que se tiene. En otras palabras tratar de lograr la mejor relación.

AJ: ¿Cree Ud. que Ki no Nagare (El fluir del Ki o Técnicas Fluidas) es un elemento importante en el Aikido?

ES: Si Ud. se refiere a técnicas antes de que me agarren o proyectar a mi oponente sin tocarlo, la respuesta es no, eso no es parte de mi Aikido. Cuando yo hablo de deshacerse de la fuerza no estoy solamente hablando de deslizarse suavemente en la técnica justo cuando se produce el agarre. Yo me refiero a algo que no es solo físico, algo que tiene que ver con la mente como un espíritu, además de con el cuerpo. Lo movimientos suaves no pueden ser efectivos si la mente no esta tranquila o uno no la puede usar en forma efectiva. Por ejemplo, yo digo a menudo durante la practica que cuando el compañero agarra fuertemente lo primero que hay que hacer es concentrarse mentalmente en poner todo tu ser dentro del agarre. Cuanto más fuerte el agarre, más profundo uno entra en el. No es correcto tratar de hacer la técnica solamente con los dedos, la muñeca o el brazo. Uno debe tomar el centro del compañero con el propio, una clase de interacción que de forma natural permite sentir la dirección de la fuerza y la energía del compañero. Un practicante europeo me dijo una vez: "Todos los Shihan están siempre diciendo que no use la fuerza, pero luego parece que ellos ponen fuerza en sus técnicas. Ud. es el único que hace la técnica sin usar ningún tipo de fuerza aparente". Me sentí satisfecho al escuchar esto porque confirma que mi forma de encarar el Aikido no es equivocada".
Extraido de una entrevista de Aikido Journal a Endo sensei en el año 1996.

lunes, 24 de julio de 2017

Ser...

Uke: fuerza desarmonizadora de tori ,de ataque
Tori: mantener su armonía natural
En ese proceso de  tori, de mantener su centro, su sitio, su naturalidad mental-física, uke se desarmoniza, pierde su sitio
La armonía, en el papel de uke, es cumplir su misión
Desequilibrar a tori, manteniendo su equilibrio
Sacarlo de su centro, debilitar su ki
Captar su mente mientras conserva la propia
Armonía-desarmonía son partes del todo, del Uno
No hay juicios
No moralidad
Naturaleza...

Cuando tori no se afecta, mantiene su naturaleza, calmado, entero, sereno, expandido...uke sufre su propio intento de desequilibrar, de desarmonizar
La labor de tori, no es hacer "algo" a uke, es mantener su "centro-naturalidad" manteniendo su ki en extensión
Ser
Esto va de mí, siempre de mí...
Uke desaparece como antagonista
Es engullido por la energía centrífuga del ki de tori en extensión
Se convierte en "información" a manejar por el centro de tori
No hay otro, ya no hay conflicto, sólo energía en extensión y más información que manejar de la que había al principio
Tori actúa como si estuviera solo
Expandido, abarcando la totalidad de su entorno
Relacionándose desde su centro
Uke ha pasado a ser parte de tori Profundamente conectados
Actuar como si estuviéramos sólos...
Pero profundamente conectados a uke
La naturalidad y armonía de tori es el fracaso de la misión de uke
Éste, desarmonizado, desequilibrado, pasa a formar parte del campo de "armonía-naturalidad" de tori
Si tori se vuelve artificial, con formas rígidas,automatizadas...uke ya ha vencido
Aiki es armonía, la armonía de la desaparición de los opuestos
La armonía de Ser
La armonía de la naturalidad
La naturaleza humana es vertical, con el ki extendiéndose constantemente
Naturalmente relajada
Intercambiándose, alimentándose de todo y con todo
Las partes del Todo existen para complementarse unas a otras
Tomar conciencia de ésto nos sitúa en el universo
Desaprece la confusión
Desaparece el conflicto
En el entrenamiento diario nos hacemos conscientes de ésto
Aprendemos a estar en nuestro lugar
A proteger nuestra naturalidad
Que es un fragmento de la Naturaleza
Gran maestra en el camino de Ser
No entrenamos el hacer
Entrenamos el Ser
El río, el bosque, la montaña son nuestros maestros porque sencillamente son...y todo queda hecho
Naturaleza
Unidad
Naturalidad
Armonía
Aiki

L.

sábado, 22 de julio de 2017

Uke....


Uke
Energía disgregadora, desarmonizadora
De propio(al atacar) y ajeno...
Equilibrio en la acción desequilibrante
...Casi una quimera
Perderse conscientemente.... para encontrarse
Acción pura
Energía de ataque
Desequilibradora
Movilizadora
No estrategia-combate
Ataque
Presencia
Atención
Completa
Intensa
Fluida
Reequilibradora
Estable en la desestabilización
Yang
Generadora de desorden...pero ordenada
No perderse a sí mismo
Tori "disfrazado"
Ataque
No lucha
Ataque
Espejo de las debilidades de tori
Naturalidad
Parte de tori
Parte del todo
Emisor de información
Expresión del uno
Aiki




domingo, 16 de julio de 2017

En cada movimiento el todo
No hay manos solas
No hay brazos solos
Ni pies ni piernas aisladas
Todo el Ser actúa en cada parte
Todo...en cada parte
Cada parte... en el Todo
Un simple gesto,es un gesto del Ser
Unificado
Integrado
Expandido
No es técnica
Es Ser
Es forma en el Ser
Es el Ser en la forma
Es naturalidad integrada
La mente, el espíritu,presente en cada célula, en cada centímetro de piel.

Cada acción completa
Integrada
Intensa
Expandida
Integradora
El otro desaparece en la energía centrífuga del Ser
Yo desaparezco en la energía centrífuga del Ser
El juicio no es
La naturaleza es
El Ser y la naturaleza se unifican
Siempre lo estuvieron
La acción es pura
Es natural
Trasciende lo aprendido
La superficie
Aflora lo que siempre fue
Le permito ser
Me permito Ser
La acción se permite Ser
Ser comletamente lo que se es aquí, ahora
Aiki
Completo
Unido
Uno.

L.